Rainer Maria Rilke
Nació en Praga el 4 de diciembre de 1895 el mismo año que Machado y Jung. Hijo de una judía católica tuvo una infancia solitaria y llena de conflictos emocionales. Se inició en los estudios en una escuela de comercio cerca de su casa, pero no tardó en saber que tenía que ser poeta. A sus veintiún años lo deja todo sin saber exactamente para qué y se va a Munich. El instinto no le engañó, encontró a dos personajes esenciales en su vida: una mujer rusa fascinante que se llamaba Lou Salomé y también a Jacobsen que ya muerto cuando él tenía 10 años, lo introdujo en el secreto de la creación de un universo poético desde donde mirar el mundo de cada día.
Lou Salomé, heredera de Nietzsche. le hará penetrar teórica y prácticamente en el mundo de lo inconsciente y en el mundo de la espiritualidad y de la sexualidad. Lou maestra iniciadora le cambiará el nombre. Rilke deja de llamarse René, para llamarse Rainer Maria y ella llega a ser para él, madre, hermana, maestra y amante. En ella descubrió el rostro de Aquel que inspira, que habita en nuestro mismo centro. Lou, amiga de los triángulos humanos, con Rilke y Andreas su esposo salen para Rusia y allí, con sus paisajes inmensos y con la compañía de aquella mujer, se le desvela una nueva dimensión. Rusia regaló a Rilke la oscuridad y la fraternidad de Dios. Allí Rilke pudo nombrar aquel Dios que se había derramado sobre él y que durante mucho tiempo vivió en el vestíbulo de su nombre. También en Rusia se inició una relación de amistad con Tolstoi.,
Su experiencia de la divinidad presentida en Florencia, como dice Pascual, había empezado a dar señales de vida y de embarazo. Parecía como si el gallo, con su canto inesperado, anunciase el fin de una larga noche secular, de desamparo y de noche infinita. Una aurora cósmica e íntima comenzaba iluminar los paisajes interiores y exteriores de Rilke.
Fruto de su primeras experiencias espirituales en Rusia y de aquella Pascua inolvidable nació el libro de la Vida Monástica, El Dios que había descubierto en directo, el de la inspiración, libertad y amplitud, le mostró un nuevo monaquismo, bien diferente de aquel otro lleno de prohibiciones y de vidas no vividas, un monaquismo consagrado al misterio del Hombre a partir del Dios de la alegría y del gozo. Cantar es ser, ser poeta es dejar de acusar, de culpabilizar, de atacar, dejar de luchar, de dominar, de someterse, dejar de lamentarse para tomar posesión del Todo alabando, agradeciendo y celebrando. Si el ser humano es un invitado a la gran fiesta de la existencia, Rilke como invitado, aceptó su misión de dar testimonio poético de El. Lou, en el momento oportuno le dejó a si mismo en manos del que ya le llevaba desde dentro. Ya no tenia que ser hijo de nadie sino de si mismo.
Rilke emprende solo un nuevo camino que le llevará a una colonia de artistas donde hace una íntima amistad con Clara una escultora con la que se casará muy precipitadamente y de la que tendrá su única hija Ruth. Se casó muy precipitadamente y pronto se separaron aunque fueron amigos el resto de sus vidas. Clara, discípula de Rodin, le puso en contacto con un editor de monografías de arte. Aprendió a trabajar cada día , someterse a una disciplina, a la dura ley de la disciplina diaria. Aquel que le había de fortalecer, encarnando el arquetipo de padre, tenia que ser un escultor. Cuando visita a Rodin, el escultor le muestra en mármol la MANO DE DIOS . una gran mano que sostiene a un hombre y una mujer, desnudos que se quieren se acarician y se penetran en aquel espacio insólito. Rilke queda maravillado de la potencia creadora del viejo patriarca de larga barba. Rilke hace todo lo posible para estar cerca de Rodin del que admira su perpetua calma, su perpetua paciencia y su perpetua alegría. Quiere calentarse cerca de su sol, aprender de su maestrazgo, dialogar con él., pero a causa de un malentendido , el calmoso, paciente y alegre Rodin lo saca furiosa, violenta e irremisiblemente de su casa.
Lo que realmente sucede con el malentendido con Rodin es que su destino lo quiere ya independiente y autónomo del todo. Ha acabado su formación como iniciado en el mundo del arte y de la creación. El proceso ha durado, bajo la guía de un padre y de una madre, exactamente nueve años.
En Suiza entre 1912 y 1922 escribe las “Elegías de Duino” una reflexión sobre una nueva conciencia del mundo y el sentido de la existencia y del hombre moderno. Escribe una pequeña serie de poemas “Vergers” y “Los Sonetos de Orfeo”, “El libro de los locos” y “El libro de imágenes” son bellas obras de profundo sentido místico, concebidas en su época de pobreza-Murió el 29 de diciembre de 1926 en Valmont, Suiza
Marius Torres
Màrius Torres, juntament amb Rilke i Machado son tres grans mestres espirituals. El seu mestratge ens ensenya l’art de viure amb sentit i plenitud. Son la manifestació de la veu de l’ inconscient col·lectiu, d’allò profund. Rilke és veu del profund europeu, Machado del peninsular; Marius Torres del profund català. Son paradigma dels que donen les claus de les profunditats tancades, son els creadors, els “poetes” que fan obra de bellesa i originalitat. Aquests tres mestres han esmerçat la seva vida experimentant, contemplant, anant a buscar la bellesa, rebent-la, transfigurant la realitat i cantant-ne l’encontre. Màrius, per mitjà de la tuberculosi. d’una malaltia, d’un absurd, va crear una obra insòlita i inoblidable.
Deia Marcel Légaut que quan l’home és veu privat per sempre d’allò que li sembla estrictament vital, quan el destí li sembla esclafar-lo amb el pes d’una càrrega intolerable, quan l’esdevenidor se li tanca com la llosa d’un sepulcre, no pot ignorar que, malgrat tot, encara li resta la part essencial de la seva humanitat. Amb el temps, li tornarà el gust, potser el goig de viure. Esborrarà de la memòria el record dels anorreaments del passat que es dissiparan com si mai haguessin existit.
L’absurd, aquella situació individual, laboral, familiar, col·lectiva es alló que es viu com alló que no té sentit ni en pot tenir. Cal afrontar-lo, mirar-lo de fit a fit, amb coratge i paciència, fins que de la nit de l’absurd, en el moment oportú, apareix l’alba del sentit. Si l’absurd es dóna, si l’absurd té sentit i es deixa trobar, tot té sentit. Els poetes de Catalunya que s’enfrontaren , cadascù a la seva manera, amb el drac de l’absurd, foren Mossen Cinto Verdaguer, un clergue épic i Màrius Torres, un metge líric, dos pilars ben contrastats, units per la malaltia, la tuberculosi, que acabà amb els seus dies i obres.
Si Verdaguer és un enigma, Màrius Torres és tot un misteri. Se sent lliure i feliç enmig de les circumstàncies més hostils: una malaltia que el va dur a la mort. Heus aquí un home i una obra que han desfet l’absurd, sense lluitar-hi, mirant-lo d’a prop, empassant-se’l, paint-lo, fent-lo servir com a prova per a experimentar la força del Sentit. La seva obra és joiosa i esperançada, que encomana la pau que ve després d’un profund dolor viscut i superat. Ben allunyat de la religió col·lectiva del seu país, lluny també dels corrents ideologics de les dretes i de les esquerres de la seva terra, però no de les seves aspiracions, després de la seva mort i en plena vida de la seva obra publicada pòstumament es va convertir en un poeta íntimament, fervorosament llegit i rellegit pels que van tenir la sort de conèixer-lo, però va restar gairebé ignorat del tot per la cultura oficial i per un public ample.
Quan Marius va morir de forma tan secreta, se n’assebentaren una dotzena de parents i amics. Avui, la seva obra comença a experimentar un cert reconeixement, com una veu solitària i inoblidable, universal a força de profunditat, de dolor superat i de goig íntim. Es testimoni evident de la profunditat de l´´esser humà d’on l’individu pot extreure la llum, la força i el goig que ens poden alliberar de les circumstàncies. Quan algú en fa l’expèriència , es trasforma: esdevé a poc a poc un ésser senzill, serè autèntic, capaç d’inicitiva i lliure. I si aquesta força i aquesta llum originals poden articular-se en una paraula vibrant, personalissima, única es comuniquen, inspiren i enforteixen.
Ens el trobem com a company que alena, orienta i redreça en moments ben aspres, sobretot quan l’absurd truca a la porta i esdevé amfitrió incòmode i maldestre. Aquest fou l’origen d’una obra breu però plena, inexhaurible i inoblidable que justifica tota una història, per dolorosa o absurda que pugui semblar. Ell va experimentar l’absurd d’una vida sense horitzó ni futur. Màrius Torres porta misteriosament en ell la medicina que el guarí i que transmet tant com pot mitjançant la seva obra que, tot venint de la fondària, , encomana aquesta mateixa profunditat, obrant aquell miracle que només la poesía i l’art saben fer: posar al fons de l’ànima aquella paraula que acompanya i dona claror, vestíbul del silenci plé que, apavaigant la febre de viure, tot ho absorveix i transforma.. En ell podem redescoibrir la propia profunditat; comprovar com sentits, emoció, enteniment, presenten alló que és segur, pacient i feliç, infinitament llunyà i intimament proper.
Antoni Pascual Piqué. EL SENTIT DE L’ABSURD. Màrius Torres. Papers de l’ Exili i del Retorn. Juny 1999
Antonio Machado
David Jou
DAVID JOU (1953)
Nascut a Sitges ha publicat una extensa obra poética, concretada en una quinzena de títols, que s’ ha anat obrint a inquietuds temàtiques i formals molt diverses. Entre les primeres, destaca el conreu de temes científics, religiosos, civics i cinematogràfics. Es també autor d’ una amplia obra de recerca en física, en publicacions de difusió internacional, de nombrosos articles de divulgació i d’ assaigs. Es membre actiu de l’ Institut d’ Estudis Catalans, de la Reial Academia de Doctors, i catedràtic a la Universitat Autònoma de Barcelona.
L’ èxtasi i el càlcul, primer volum del conjunt de la seva obra poética, aplega una bona part de l’ obra publicada per aquest autor entre 1975 i 2002. La ciència i l’ humanisme, la raó i l’ emoció, el religiós i el profà, l’ íntim i el col.lectiu, el verbal i el visual, són les cruilles -mes propenses a la fusió i l ‘harmonia que no pas a la contraposició i el conflicte- en què se situen els llibres de què consta aquest volum, i que ell matreix ha revisat amb profunditat.
CANT ESPIRITUAL
Quan em mires sóc més, creixo, existeixo més rotundament
que no pas quan, esvaint-me, em retires Ta mirada:
sigues doncs, element:
mira’ m , crida’ m, fes-me ser de la Teva ment
una plenitud en el Teu amor salvada.
Si em deixes de mirar sóc una estranya opacitat,
esdevinc objecte sense dret ni fonament
si algú em fereix, la seva crueltat
em crida a defensar-me, no moc a pietat,
i els drets escrits són lletra morta i indiferent.
Però si em mires, la meva sang s’ aixeca
i clama al cel i es torna audaç i acusadora,
i pesa sobre el crim i persegueix, i corseca
el criminal i el còmplice, el neutral a qui no reca
la fam o la tortura o la injustícia envilidora.
Quan no em mires sóc cada vegada menys:
devastadorament mortal, naturalesa pura,
química només els meus fervors, els meus desdenys,
atzar els meus origens, i els meus dolors ferrenys,
no són sino un defecte en una fràgil estructura.
Però si tu em mires, aquest cos meu s’exalta,
desborda de sentit, exulta, es transfigura,
encara més real en la realitat més alta
del Teu mirar secret, sense que faci falta,
per a ser tant, negar l’ ordre de la natura,.
Sitges i Campelles
febrer 1992-setembre 1995.
Ernesto Cardenal
Nace el 20 de enero de 1925 en Granada.(Nicaragua) En 1935 ingresa al Colegio Centroamérica de los Jesuitas , donde hace sus estudios hasta terminar el bachillerato. En 1947 se gradúa en Licenciatura de Letras y parte a los Estados Unidos. De 1948 a 1949 estudia literatura norteamericana en la Universidad de Columbia en New York. En 1950 regresando a Nicaragua empieza a escribir sus poemas históricos..Comienza también por esa época a trabajar en escultura, y algunas obras suyas son exhibidas en los Estados Unidos.
Varios enamoramientos de esa época inspiraron sus epigramas morosos pero su militancia política contra la dictadura de Somoza inspiró los epigramas políticos..En 1952 fundó una pequeña editorial de poesía, EL HILO AZUL, en la que publicó la poesía de varios poetas. También tuvo junto con un amigo una librería selecta, que era un sitio de reunión y tertulia de poetas..
Como persona activa, en 1954 participó en un movimiento armado que intentó asaltar a Somoza en el Palacio Presidencial y que fue conocido en Nicaragua como la Rebelión de Abril. Ese año cambió el rumbo de su vida: resolvió hacerse monje.
En 1957 ingresó al Monasterio de Our Lady of Gethsemani, en Kentucky, EE.UU. donde Thomas Merton fue su maestro de novicios y su mentor espiritual y gran amigo desde entonces. Por mala salud debe salir de la trapa en 1959 y continúa sus estudios religiosos en el Monasterio Benedictino de Cuernavaca, México, donde permanece dos años. Allí escribe sus poemas de reminiscencias de la trapa, GETHSEMANI KY., y un libro en prosa de meditaciones contemplativas, VIDA EN EL AMOR,
Sacerdote en Managua en 1965. Ese mismo año viaja a EE.UU. a visitar a Thomas Merton para planear con él la fundación de una pequeña comuna contemplativa en Nicaragua, en la cual Merton también deseaba residir.
A principios del siguiente año, funda esa comunidad en una isla del archipiélago de Solentiname en el Lago de Nicaragua. En esa comunidad se fomentó el desarrollo de cooperativas, se creó una escuela de pintura primitiva que ha sido muy apreciada en Nicaragua y en el extranjero, se creó un movimiento poético entre los campesinos, y lo más importante de todo fue el trabajo de concientización a base del Evangelio interpretado revolucionariamente. En 1970 visitó Cuba, y después relató su gran experiencia de la revolución cubana en su libro EN CUBA. También viajó a conocer los procesos revolucionarios del Perú y Chile. Realizó un viaje a Nueva York donde tuvo contacto con importantes grupos radicales cristianos, lo cual relató en su extenso poema VIAJE A NUEVA YORK.
En el extranjero realizó muchos trabajos promoviendo la solidaridad de pueblos y gobiernos con la lucha de Nicaragua, Cuando se constituyó el Nuevo Gobierno de Nicaragua en julio de 1979 en los días finales de la insurrección fue nombrado Ministro de Cultura por la Junta de Gobierno de Reconstrucción Nacional.
En el año 1980 fue acreedor al Premio de la Paz. En abril de 1981 clausuró el Congreso sobre la Paz y el Desarme realizado en la Universidad de Harvard. En septiembre del mismo año forma parte del Comité de ocho miembros de intelectuales latinoamericanos por la defensa de la soberanía de los pueblos del continente. En septiembre de 1986, la Universidad Autónoma Latinoamericana de la ciudad de Medellín, Colombia, le otorga Doctorado Honoris Causa, en reconocimiento a sus obra literaria y a la incansable actividad por el engrandecimiento de los valores espirituales e intelectuales del pueblo nicaragüense. Su último libro es un extenso poema de 600 páginas titulado CÁNTICO CÓSMICO. que ya ha sido traducido al inglés, al alemán y al portugués.
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Yalaluddin Rumi
Poeta Místico del Islam
Cada 17 de diciembre, se celebra, en la ciudad turca de Konya, un festival de música y danza sufíes que conmemora la muerte del más grande poeta místico del Islam, el persa Yalaluddín Rumí (1207-1273), autor de una vasta obra poética entre la que sobresale el Masnaví, verdadera teodicea de cerca de veinticinco mil versos, considerado como una suerte de Corán en lengua persa.
Inspirador de la orden sufí de los derviches giróvagos, célebres por su danza cósmica circular, Rumí constituye uno de los polos del sufismo, la dimensión mística del Islam, y, sin lugar a dudas, una de las figuras más relevantes e influyentes de la espiritualidad universal. Al fin y al cabo, su ímpetu creativo, así como su irradiación espiritual, no se confinó en los límites del Islam. Osó denunciar y, más importante aún, trascender con una pasión desenfrenada cuantos límites impone la religión y su rigidez dogmática, a menudo aliada del poder.
La fecunda biografía de Rumí, su riquísimo registro de experiencias espirituales, constituye un excitante viaje sin retorno más allá de las fronteras de lo previamente calculado. Un viaje del Islam al sufismo y de éste a lo que, a falta de mejor expresión, podríamos denominar la religión del amor, la misma que profesó otro de los grandes sufíes de todos los tiempos, el andalusí Ibn ‘Arabí de Murcia (1165-1240).
Canta Rumí en uno de sus poemas más fervientes:
“¿Qué puedo hacer?, ¡Oh musulmanes!, pues no me reconozco a mí mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni parsi, ni musulmán.
No soy del este, ni del oeste, ni de la tierra, ni del mar (…).
Mi lugar es el no lugar, mi señal la no señal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno.
Uno busco, uno conozco, uno veo, uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del amor, los dos mundos han
desaparecido de mi vida.
No me resta sino danzar y celebrar.
La arrolladora fuerza espiritual de Rumí, su fantástica efusión poética, obedece a un indomable carácter inconformista, refractario a todo sometimiento. Hay quien dado que no sabe qué hacer con su libertad prefiere vivir como un esclavo. No pertenece Rumí a dicha casta de siervos. Maulaná se atrevió a pensar sin miedo, lo cual comporta casi siempre un cuestionamiento del saber heredado, tantas veces sacralizado por tabúes. Se atrevió a pensar, pero, sobre todo, a amar. El camino de Rumí, el de los derviches giróvagos, constituye un verdadero arte de amar. Y amar, unirse en la pasión amorosa a la voluntad divina, comporta siempre el sacrificio del propio yo, su despojamiento radical, su total desnudez. Asegura Maulaná en uno de los versos del Diván o recopilación poética dedicada a su maestro Shams de Tabriz: “No ser nada es la condición requerida para ser”.
A juicio de Rumí, paladín de la tolerancia religiosa, muchos son los caminos que conducen a la divinidad. De todos ellos, él, un espíritu vehemente y dinámico, eligió, como no podía ser de otra manera, el de la música y la danza. La deuda simbólica de la poesía de Maulaná con la música y la danza es tan importante como su deuda espiritual. En efecto, su poesía abunda en símbolos tomados del lenguaje musical y la danza cósmica giratoria, como si dicho lenguaje fuese el más adecuado para expresar lo indecible de la experiencia abrasadora del amor divino. En la obra poética de Rumí, preñada, insisto, de símbolos musicales, subyace toda una filosofía de la escucha. Oír es conocer, o mejor aún, reconocer, dado que el drama humano, según él, no es sino el olvido de lo que somos y de donde venimos.
El secreto de la felicidad creadora de Rumí estriba en el sonido. Rumí amortiguó con la música y la danza el dolor de la separación de un Dios al que siente como el Amado. Un Dios cercano, más íntimo que su propia vena yugular, como se dice en el propio Corán, pero al tiempo inaferrable. El constante girar del derviche, de derecha a izquierda, esto es, en dirección al corazón, el espacio simbólico en el que el hombre y Dios se hallan a tocar, expresa el infatigable caminar del derviche en pos de Dios, su fuente, el origen del que procede. Rumí insta a sus discípulos a vivir como extranjeros, en un exilio permanente, consciente de que sólo el extranjero es capaz de disfrutar de cada hallazgo, por mínimo que sea, como de un tesoro. En la danza incesante, el derviche giróvago se vacía de sí mismo, para que transite a través de él la palabra creadora de Dios. El derviche está lleno de nada, como el ney, la flauta sufí de caña, que requiere estar vacía para sonar. Así, la plenitud del derviche reside, justamente, en su vacuidad.
Hoy, nos acercamos a la vida y obra de Rumí, maestro de derviches giróvagos, con el temeroso respeto que inspira la genialidad. La contemporaneidad de su pensamiento místico reside en la radicalidad humana de su experiencia, así como en la universalidad del lenguaje en el que ésta ha sido expresada. El tiempo no ha mancillado el encendido verbo místico de Rumí, pero sí los gélidos lenguajes eclesiásticos y teológicos, incapaces hoy de decir las sutilezas de lo sagrado.
Rumí resumió su vida en los siguientes versos:
“Y el resultado de todo está en estas tres únicas palabras:
ardía, ardía y ardía”.
Halil Bárcena - Islamólogo. Director del Institut d’Estudis Sufís de Barcelona
